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31/3/12

MARCELINO SOJO PALABRA PROFETICA


MARCELINO SOJO VISION CELULAR


MARCELINO SOJO PODER Y MULTIPLICAS ION


APOSTOL MARCELINO SOJO ALTO NIVEL


¿Por qué debemos congregarnos? Lucas 4:16-21


Introducción
En las zonas boscosas de Canadá se ha descubierto que los enorme pinos posee una pequeñas raíces y que su profundidad no es tanta; los estudiosos no alcanzaban a explicarse el ¿como podían mantenerse en pie? y además poder soportar las fuertes ráfagas de viento que soplaba sobre ellos durante el invierno. La respuesta la obtuvieron cuando observaron que esas pequeñas raíces se entrelazaban unas con otras, es decir las raíces de un pino se trenzaba con la de su compañero de al lado y así sucesivamente hasta formas una red que servía de poderoso asidero para evitar la caída y también ser arrancados por el viento. Esa es la razón de la existencia de enormes y fuertes bosques en Canadá. La iglesia de Cristo no es el producto de un capricho humano y menos divino.
La iglesia cumple una función importante y múltiples funciones colaterales. La pregunta que da título a este sermón es la que muchos cristianos se formulan cuando se enfrentan al mandamiento de Dios. Es una pregunta de vital importancia contestar, no con razonamientos lógicos, sino con la Palabra de Dios. La historia de hoy nos dice que un conjunto de árboles puede crecer, sostenerse y resistir, cuando esta unido a un grupo de sus iguales; ya que solo su vida sería corta y dramática. Es Jesús quién hoy nos da la respuesta a ¿por qué debemos congregarnos?
I. Debemos congregarnos por que Jesús lo hizo (v.16) "...entró en la sinagoga conforma a su costumbre"
La sinagoga surge durante el tiempo en que judíos estuvieron exiliados en Babilonia, pues al no poder celebrar sus ceremonias en el templo en Jerusalén en primer lugar por ser presos de los babilonios y en segundo lugar por que el templo ya había sido destruido. Surge la sinagoga como el centro de la vida espiritual de los judíos, en ella se leían las escrituras y se elevaban salmos de alabanza al Señor. Una vez liberados del cautiverio la sinagoga sigue presente, y algunos eruditos bíblicos dicen que la sinagoga es lo que más se parece a una iglesia cristiana de nuestros días. Jesucristo recién llegaba del desierto de la prueba, llega justo en el día que la ley de Dios denominaba día de reposo, donde se llevaban acabo las actividades espirituales grupales del judío común. La Palabra nos dice que Jesús se reunía el día indicado; el sábado Jesús se somete a la autoridad de la Palabra de Dios (Ex. 20: 8-10) se santificar el día de reposo, pues era un día dedicado al Señor. Pero además se nos dice que era un acto voluntario no era algo impuesto sino que Jesús tomaba la determinación de asistir a la reunión semanal. Jesús era un hombre con una vida espiritual, no religiosa, pues su asistencia no radicaba en la practica de una religión sino de una espiritualidad vigorosa y diaria. Tenía ya la costumbre, la disciplina, la actitud de reunirse semanalmente, la Biblia no dice que Jesús por ser Jesús se reunía esporádicamente, o de vez en cuando, sino que tenía la costumbre. Dentro del estilo de vida de Cristo el reunirse con sus hermanos judíos era ya parte de él y no podía dejar de hacerlo. En varios pasajes de los evangelios vemos a Jesús en la sinagoga, sanando, predicando o leyendo. Hace un momento decía que la asistencia de Cristo a la reunión semanal no era la practica de una vida religiosa, sino la expresión natural de un hombre espiritual, ¿por qué? por que Jesús mantenía una comunión diaria con Dios, todos los día Jesús se encontraba a solas, de madrugada, antes de que el sol saliese con el Padre celestial.
II. Debemos congregarnos por que Aprendemos de Dios (v. 16, 17) "... y se levantó a leer... y habiendo abierto el libro, hallo el lugar..."
Un aspecto por demás interesante es que Jesús no solo asistía por gusto, costumbre o convicción sino que lo hacía para su beneficio. La reunión se llevaba acabo en la sinagoga, participaban una persona que dirigía, un levita y cinco personas de casa. Ya en la reunión se observa que Jesús no era solo un espectador, sino que participaba activamente; pues se dice que se levantó a leer la porción de la escritura. Estaba involucrado en la vida de la sinagoga, otra vez vemos como Cristo no era un invitado, sino que pertenecía a este grupo de judíos; pues las lecturas solo podían hacerlas quienes eran miembros regulares de la reunión; Jesús era visto como un hombres en quién se podía delegar responsabilidad. Más adelante se nos dice que le fue dado el libro del profeta Isaías, Jesús sabía buscar las porciones del día. El texto es Isaías 61:1 (de nuestras Biblias). Jesucristo no estaba de manera pasiva en su reunión sino que participaba y sabia manejar la escritura de forma hábil. Tradicionalmente nuestra educación nos lleva a solamente a "aprender" de manera pasiva; sin embargo la mejor forma de aprender es interactuando; sin embargo Jesús nos muestra que en su reunión semanal todos participaban y eso garantizaba una forma de aprendizaje; pero notemos que no todos hacían lo mismo, en este caso vemos a Jesús leyendo, no predicando, cada parte de los miembros de la reunión de la sinagoga hacía su parte; en la iglesia cada integrante es importante y debe descubrir su función, pues no es solamente espectadora. Aprendemos cuando no solo escuchamos, sino cuando tomamos parte en la vida de la iglesia.
III. Debemos congregarnos por que tiene un propósito (v.18, 19) "...para dar buenas nuevas a los pobres.."
Además del beneficio que se obtiene existe razones de peso por la que debemos congregarnos y podemos utilizar lo que Jesús describió para él, pero que podemos aplicar a la razón de la existencia de la iglesia. Está no existe para si misma sino que cumple un propósito para el Reino de Dios.
a. Evangelizar a los pobres
b. Dar libertad a los cautivos y oprimidos
c. Dar vista a los ciegos
d. Reconciliarnos con Dios Para llevar acabo esta titánica labor se deben, el Señor fundó la iglesia y es está la que sometida a la soberanía de Cristo debe cumplir este tarea; pero con la enorme bendición de contar con el Espíritu de Dios como guía y sostén.
IV. Debemos congregarnos por que transforma nuestra vida (v. 21) "Hoy se ha cumplido esta escritura delante de vosotros"
Jesús termina de leer la porción del profeta Isaías e inmediatamente toma su lugar y hace una afirmación sorprendente; el cumplimiento de esa porción se llevaba acabo delante de los ojos de los asistentes de la reunión semanal en la sinagoga. A pocas semanas de haberse dado a conocer como el cordero de Dios que quita los pecados del mundo; Jesús inicia su misión redentora y la inaugura en la reunión de la sinagoga. Los asistentes se maravillaban de las palabras que salían de la boca de Jesús; lo más seguro es que en ese momento preciso sus vidas (la de los oyentes) era transformadas, pues la verdad está entre ellos, el creador, el Mesías en medio de ellos cambia el rumbo de la historia de sus vidas. Cuando el realidad se lee la Biblia y sé ora, con convicción a lo largo de toda la semana resulta en algo transformador; quién diga que se encuentra con el Señor, no puede seguir siendo igual. Este encuentro real debe darse también en la congregación y la transformación de vidas, circunstancias, actitudes debe darse de modo palpable y visible. Nuestras vidas transformadas asisten a la congregación para seguir siendo cambiados a través de la vida de otros y con la poderosa palabra del Señor expuesta en la iglesia.
Desafío
Intenté romper un trozo de madera con sus dos manos; podría resultarle sencillo; ahora intenté romper un buen número de trozos de madera, le costará más trabajo o posiblemente no lo logré. Desalentar y desarmar, apalear y desviar del camino del Señor a un cristiano solo, para Satanás le resulta cosa fácil; pero tratar de hacer lo mismo a una congregación de cristianos perseverante y obedientes a Cristo; le será prácticamente imposible. No dejes de reunirte en este lugar, pues Cristo desea verte adorarle con todos aquellos que como tu tienen un corazón agradec

Zarzas del avivamiento


Zarzas del avivamiento
Éxodo 3:1-5 "Apacentando Moisés las ovejas de Jetro su suegro, sacerdote de Madian, Llevo las ovejas a través de desierto, Y llego hasta Horeb monte de Dios.. Y se le apareció el ángel de Jehová en una llama de fuego en medio de una zarza, Y el miro y vio que la zarza ardía en fuego, y la zarza no se consumía. Entonces Moisés dijo: Iré yo ahora y veré esta grande visión, porque causa la zarza no se quema. Viendo Jehová que el iba a verlo llamo Dios de en medio de la zarza, y dijo: Moisés, Moisés! Y el respondió: Heme aquí. Y dijo: no te acerques; quita tu calzado de tus pies, porque el lugar en que tu estas, tierra santa es. Y dijo: Yo soy el Dios de tu padre, Dios de Abraham, Dios de Isaac, Y Dios de Jacob. Entonces Moisés cubrió su rostro, Porque tuvo miedo de mirar a Dios."
PROPOSICIÓN....... En lo mas profundo de mi alma creo que Dios esta haciendo preparativos finales para levantar al pueblo que ha estado esperando desde ase muchos años, Algunas de las generaciones que han pasado creo que Dios ha procurado mostrarse a ellos en la potencia del avivamiento glorioso de los últimos días, Pero! Generaciones completas cuando vieron que la zarza ardía delante de ellos, voltearon su vista y la zarza se apago delante de ellos, porque no la desearon con "Dolor de Hambre". 
INTRODUCCIÓN 
En este pasaje vemos que Moisés el gran caudillo del pueblo Israelita, Mientras esta sumido con el síndrome de depresión que le llamo " Síndrome del desierto",..Dios busca la manera de presentarse delante de el y acompañarlo toda su vida. Así en estos tiempos Dios esta buscando y mostrándose en gente que caminan en el desierto de este mundo sin esperanza y visión, También a iglesias que han entrado en una religiosidad muerta y sedada, conformándose como están, quizás reconociendo indirectamente que Dios tiene y puede hacer cosas mas grandes con ellos y para ellos en las comunidades en las que están viviendo. Estamos en el siglo de la comunicación, por doquier abundan ya los televisores, la Internet, e-mail, cartas, radios, teléfono, fax, etc.. Etc.. Y Todos sabemos que la comunicación es tan importante que cuando escuchamos que se rompe la comunicación compañías completas pierden y caen en banca rota, y el tiempo precioso no se logra como debe de ser, para agilizar los asuntos del mundo. En tiempos de guerra cuando se pierden o perdían los mensajes costaban miles de vidas, y traían confusión a ejércitos enteros, ocasionalmente trayendo derrota y esclavitud en los pueblos. Ahora creo que los mensajes mas importantes del mundo son los mensajes que Dios esta dando a cada uno de sus hijos, que le buscan en espíritu y en verdad, aquel remanente fiel que espera, ora y trabaja gloriosamente para el Señor de Señores. Y el mensaje mas urgente y necesario en estos últimos días es el mensaje de la bondad de Dios derramándose en el Avivamiento de los últimos días. Es la disposición de Dios de querer encender la zarza espiritual que cada uno tiene un su ser, y también de encender la zarza del avivamiento en su iglesia. Es tan importante escuchar a Dios porque cada vez que el nos habla es para equiparnos, para mejorar y vencer, en nuestra vida espiritual, y así seguir con el mensaje de la zarza del avivamiento. Al analizar este pasaje tan profundo en vislumbres proféticos de avivamiento pensemos en estos puntos: 
1. La aparición de la zarza ardiente fue algo especial para la equipación de Moisés para la tarea que le esperaba todavía por delante. También con nosotros Dios esta derramando este avivamiento para preparar, equipar, a su pueblo para la grande tarea que nos queda para los últimos tiempos, llegara grande cosecha, necesitaremos acelerada discipulación, Y habrá grande necesidad de alimentar a una generación de hambrientos espirituales que Dios sacara de los desiertos de la droga, maldad, pecado, etc.. Muchos están siendo visitados por la zarza divina personalmente y en sus iglesias también pero en ocasiones todavía existen demasiadas barreras de prejuicios que no dejan ver la zarza a las congregaciones enteras. 
2. Vemos como Moisés se encontró 40 anos en el desierto como un periodo de preparación. Mucho pueblo de Dios que ha estado sentado sin hacer nada, casi muertos espiritualmente, están despertando, especialmente los jóvenes que se están levantando en armas contra Satanás y su reino. Adultos y ancianos que al principio quieren detener el avivamiento con el tiempo vemos que lo empiezan a aprobar y a gozarse delante de Dios. Reconociendo al final que contra quien luchaban era contra Dios no el pastor, La música fuerte, la danza ó panderos etc. Sino contra Dios. Damos la gloria a Dios que sigue despertándose un pueblo que se esta uniendo al ejercito de David en el avivamiento, que en vez de burlarse cuando danzan ahora se gozan con la juventud y empiezan a danzar también ellos. En otras palabras repentinamente empiezan a ver que la ZARZA ARDE, y que el fuego no es del hombre sino de Dios. 
3. Recordemos también que Moisés en un tiempo, mientras vivía en Egipto quiso arreglar las situaciones mediante sus fuerzas personales. Amados sepamos bien que machismo tiempo a transcurrido y por medio de esfuerzos, sabiduría, tecnología, educación humana no ha llegado el avivamiento. La forma que esta llegando el avivamiento en el mundo sobre aquellas iglesias que se están gozando en ello son, aquellas que le han dicho al Señor estamos cansados del ritualismo, metodismo, liturgia y repetidas oraciones, y queremos lo real lo verdadero, la llenura, no queremos solo salpicarnos de agua sino que queremos nadar en el rió del espíritu. Creo que el mundo esta tan envilecido con las cosas del enemigo que en los últimos días se tomara una generación de avivados con poder de Dios, que harán que a los demás les de hambre de las bendiciones de Dios. En nuestra iglesia Misión Divina aquí en Brownsville Texas USA, estamos gozándonos con este avivamiento en una manera especial, y estamos viendo que las barreras que nadie había podido derrumbar, el altísimo esta haciendo la obra. El día 21 de Noviembre de este 2000, sostuvimos un culto de poder con mas de 5 iglesias de Brownsville, toda la juventud se reunió para adorar a Dios, escuchar la palabra, y celebrar la victoria de JESÚS al final del llamamiento, Vimos como se gozaban cientos de jóvenes después del culto en una fiesta juvenil que se había preparado. Algunos fueron bautizados con el espiritu santo, otros recibieron sanidades, se les ministro a todos por lar........go TIEMPO, Y al final celebraban alabando a Dios todos unidos en el altar por mas de 30 minutos de alabanza sin parar, danzando cantando, gritando y llenándose de la presencia de Dios. Esto lo hizo el espíritu santo, nadie los convoco, nadie planeo que se reunieran, los mismos directores juveniles platicaban durante meses, y decidieron unirse para celebrar a Jesús. Pero esto no lo hizo el hombre, lo hizo JESÚS. Por que a veces sabemos que el hombre planea todo pero no hay vida real en los eventos, es lo mismo de siempre, y esta generación esta cansada de lo mismo. Así sucedió con Moisés cuando quiso hacer todo por si mismo solamente se metió en problemas, Y cuando Dios se metió en el asunto entonces el hizo todo lo que quedo escrito en la palabra. 
4. Analizamos también que la zarza ardiente nos enseña el deseo de INSTRUCCIÓN PERSONAL de Dios. En otras palabras Dios quiere instruir, preparar, guiar, usar, a la ultima generación de zarzas ardientes. No importa toda la preparación que nosotros nos esforcemos en darle a nuestra gente, jamás será la misma que Dios le da a alguien, cuando ese alguien se decide voltear a ver la zarza ardiente que le esta hablando.. Porque cuando entramos en un avivamiento de Dios, el espíritu nos enseñara cosas grandes y dificultosas que no conocemos, la enseñanza se hace mas amena, la predicación se ase mas profunda, y la unción del espíritu acompaña cada evento y conferencia que se da del pulpito, de tal forma que no tenemos que traer a gente grande a predicar, sino que cualquiera que toma el pulpito da maná de parte de Dios, por los corazones están hambrientos por causa del impacto del avivamiento. Así que podemos decir que la generación de las zarzas avivadas serán aquellos que en cierta forma están siendo instruidas por el altísimo, en ningún momento desprecio lo académico porque es muy necesario, Pero se lo que hablo por que tengo la experiencia de las dos fases, Aunque llegue al doctorado, jamás pude comprender lo que ahora comprendo, y mucho menos sentir lo que ahora siento. También nada me pudo preparar para administrar la grandiosa ola de avivamiento que repentinamente llego a nuestra iglesia. Gracias a Dios que el padre nos esta enseñando a cada momento, por medio de las predicaciones, enseñanzas, y aun en la oración, Y sobretodo en una forma mas impactante cuando empezamos a vivir el Avivamiento. Pero para acercarnos a el hay que hacerlo con mucho cuidado como le sucedió a Moisés. Si analizamos las palabras "Quita las Sandalias" nos enseña en el Idioma Original que tengamos respeto, Dios nos esta diciendo Respétame, Sométete, Quita lo Rudo de tu Personalidad, No dejes que nada Gravoso interfiera, y en ningún momento y por ninguna razón seas Irrespetuoso con la presencia de Dios. Cuando meditamos bien en este tema de Avivamiento pensemos en que: 
I. LA ZARZA ARDIENTE ES UNA EXPERIENCIA DE ESCRITURA,.. NO LA EVADAS,....! 
Dios nos habla por medio de su palabra así como también hablo a Moisés por medio de su palabra, Dios te esta hablando en este momento para que experimentes el avivamiento de la zarza ardiente. Podemos experimentar sueños poderosos que nos hablan de las bendiciones de Dios, También amado podemos tener la bendición de primera mano de grandiosas señales, Pero nada de esto puede remplazar la palabra de Dios Escucha: " Dios habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas. En estos postreros días nos ha hablado por el hijo, a quien constituyo heredero de todo, Y por quien asimismo hizo el universo;" (Heb. 1:1-2). Aquí podemos ver que Dios esta siempre hablando al mundo, Y en estos ultimos días esta hablando al mundo por medio del Avivamiento que se esta derramando sobre toda la tierra en el cual esta incluida nuestra iglesia y también quiere incluir a tu iglesia. Dios quiere que cada mensaje , lectura, adoración, sea una oportunidad para escucharlo a el, Y verdaderamente cuando empieza a derramarse el avivamiento, cada palabra y cada acontecimiento que hay en la iglesia en los cultos, podemos sentir que es Dios el que esta tratando con nosotros. La palabra de Dios nos enseña en idioma original que la palabra "VOLTEO" de nuestro texto, es la palabra {Raw-Aw},..y es un verbo primitivo, y significa Considerar, Ver, Observar, Apercibir, Despertar, Examinar,. Esta palabra es usada 1198 veces en el Antiguo Testamento. Entonces al meditarlo bien vemos que hasta ese momento Moisés Considero seriamente lo que estaba aconteciendo, Observo bien, Despertó de su letargo y examino bien todo el acontecimiento de la zarza ardiente, Esto le sucede a muchos que están en las iglesias, en cierta forma han visto a Dios, han sentido a Dios, Dios ha tratado con ellos, Pero llega un momento que Dios quiere mas que eso, quiere que despierten de su sueno religioso y puedan sentirlo en una forma mas palpable, Poderosa, Ungida, Pero muchos no quieren este avivamiento, prefieren EVADIRLO, quedarse como están, viviendo un cristianismo ralito y sin llenura. 
II. LA EXPERIENCIA DEL AVIVAMIENTO DE LA ZARZA ARDIENTE ES UNA DE "SINCERIDAD"
Cuando un hijo de Dios reconoce sus LIMITACIONES, NECESIDAD de mas de Dios, Sus DEBILIDADES, y despierta a la realidad de que hay mas para el, entonces Dios prendera su zarza interior. Moisés sabia que el tenia muchísimas limitaciones y que necesitaba la presencia de Dios en una manera mas poderosa, cuando Dios vio su corazón, Apareció en la zarza, que a la vez, encendió su zarza interior. La satisfacción del alma solo viene cuando tenemos una COMUNIÓN MAS INTIMA CON EL,.. Moisés buscaba mas de el, Le llamaba la atención por que el monte temblaba, por que el monte alumbraba en las noches, y Dios fue trayéndolo poco a poco, hasta que se mostró en la zarza ardiente. Muchas iglesias caminaran así, sin realizarse, sin una verdadera llenura, si jamás le dan oportunidad a Dios de manifestarse como el quiere, Digo esto por que cuando el avivamiento llego a la iglesia Misión Divina, teníamos un horario, teníamos que terminar a las 9:00 PM, o si no la gente se empezaba a ir para sus casas, Pero cuando llego el avivamiento ahora terminamos a las 10:30 o 11:00 PM y en ocasiones ha habido momentos en que tengo que decirles que se vayan para sus casas, porque tenemos Escuela Dominical o algo mas. Imagínese UD Un avivamiento en el que tiene que decirle a la gente que se vayan, que ya es tarde. Aleluya ! Quiero terminar este corto mensaje porque el tiempo se me va, Pero la zarza del avivamiento llega cuando la iglesia, empezando desde el pastor y los lideres, se cansan de lo mismo, y dejan a Dios ser el SOBERANO de la iglesia como el quiere que ser. 
III. EL AVIVAMIENTO DE LA ZARZA ARDIENTE ES UNA EXPERIENCIA DE "SOBERANIDAD"
No la evadas.. Dios le dio a Moisés esta gran experiencia solo a El, Dios lo escogió, El quiso, La iniciación fue de Dios, Porque el lo hace con quien el quiere y cuando el quiere. También lo quiere hacer contigo, porque el quiere, por algo estas leyendo este mensaje, quizás apenas me puedas entender, por mi feo español, pero cree que Dios esta hablándote al corazón y el te ha escogido para llevar el avivamiento de los últimos días a esta generación , a tu nación, a tu comunidad. Si UD Se fija Bien Dios no llamo a Moisés al principio, Dios no demando nada, Moisés fue el que por su curiosidad empezó a acercarse, Moisés recibió todo CONCIENTEMENTE. A ti también te esta embargando la curiosidad y el te va a usar, Ha habido personas que cuando están leyendo estos mensajes, empiezan a experimentar la presencia de Dios, y aceite empieza a salir de sus manos, y polvo de oro empieza a manifestarse en sus cuerpos y cosas grandes suceden. Y todo es porque el quiere, pero acércate tu así como se acerco Moisés. No porque la tradición, Hábitos, o experiencia sientas que esto es para locos, quiere decir que están bien, Tu METETE CON DIOS. Imagínate lo que le dijeron a Moisés los de su casa cuando el explicaba lo que había visto y oído, a sus familiares. Quizás también le dijeron que estaba loco, o que eso era fanatismo, o que no se metiera en eso, que tuviera cuidado, te imaginas, así como las congregaciones de hoy en DIA que no creen en el avivamiento. Ha veces fallamos en reconocer que el es el que esta tratando con nosotros y lo evadimos, y así moriremos. Estas dispuesto a morir sin saber que fue todo lo Dios tenia para ti. Ho que quizás había mas y por prejuicios personales o congregacionales o teológicos jamás experimentases "TODO" lo que Dios tenia para ti, Que triste mi Hermano..! Moisés OYÓ la voz, Pero si nunca hubiese VOLTEADO jamás hubiese llegado a ser el gran caudillo del pueblo de Dios, el grandioso hombre que Dios uso para sacar al pueblo al desierto y experimentar el mas grandioso avivamiento en la historia de la humanidad. Dios te esta hablando a ti, lo escuchas? Cuanto tiempo tiene hablando contigo? Cuanto tiempo tienes sintiendo que hay mas para ti? Que Dios quiere usarte con mas poder? Escuchas he investigas la voz de Dios cada vez que se predica? Ho la dejas pasar como si fuera un programa de televisión? Reconoces que Dios quiere hablarte cada vez que abres la palabra? Ho lees mas el periódico? Reconoces que Dios habla por medio de los lideres cuando te Corrigen, Exhortan, Enseñan, o eres un sabelotodo,.? Dale oportunidad al Señor, Las experiencias mas grandes que yo he pasado en mis anos de cristiano han sido ahora que estoy gozando del avivamiento en unidad de la iglesia. No te engañes, este avivamiento no es como algunos despertamientos que haya tenido tu iglesia, esto es algo diferente, en los despertamientos que has tenido puedes ver: 
  1. Que los niños son bautizados con el Espíritu Santo? 
  2. Endemoniados son liberados solos sin que ores por ellos? 
  3. Gente entran por la puerta de enfrente a aceptar a cristo sin que haya llamamiento? 
  4. La gente no se quiere ir de la iglesia aun cuando ya tiene mas de 4 o 5 horas en el culto? 
  5. La gente se queda estupefacta por largos periodos de tiempo solo llorando y meditando en la presencia de Dios que se siente en la congregación después del mensaje sin hablar nadie? 
  6. Aun sin entrar a la congregación la gente ya empieza a sentir la presencia de Dios, en os carros, casas, restaurantes etc..? 
  7. Empiezan a venir gente de muchas iglesias a gozarse y recibir milagros y bendición, SIN INVITARLOS? 
  8. Y para terminar pero seguiré mas adelante en algunos otros mensajes, Que esto sigua por meses y meses sin parar? Si tus contestaciones son negativas, tu necesitas el avivamiento de los últimos días, Un avivamiento diferente, Necesitas que Jehová prenda tu zarza, Que Dios prenda a la zarza de la iglesia, Si deseas que nuestro ejercito empiece a orar por este avivamiento para tu iglesia o por ti, escríbenos te invitamos. 
YA NO SIGAS COMO UN ARBOLITO DE NAVIDAD SOLO CON UNOS FOQUITOS PRENDIDOS, TE INVITO A QUE TE TIENDAS DELANTE DE DIOS Y EL TE TRANSFORME EN UNA ZARZA ARDIENTE. RECUERDA MUCHOS ESTÁN ESPERANDO ESTE AVIVAMIENTO Y TU ERES EL ESCOGIDO. 
 

Centenario Pentecostal en Brasil.



Hilario Wynarczyk | Buenos Aires.
 En la ciudad de San Pablo tuvo lugar la XIII Semana de Estudios de Religión, un evento que se celebra desde la década de los 90s, con activa participación de académicos nucleados en el contexto de la Universidad Metodista de San Pablo (UMSP) y otras instituciones de enseñanza superior del Brasil, así como de algunos pastores y estudiantes de nivel de grado y maestría. La particularidad de estas jornadas es que estuvieron concentradas en los 100 años del pentecostalismo en el Brasil, un centenario que adquiere igual reconocimiento en la Argentina y en Chile.
En esta oportunidad hubo una primera concentración del análisis sobre la perspectiva histórica, con “La inserción pentecostal en el Brasil 1910-1991”, de Yara Nogueira Monteiro, integrante de la Red Latinoamericana de Estudios pentecostales, RELEP, y la participación en el rol de moderador, de Jung Mo Sung, cuya producción es conocida en el contexto latinoamericano por el enfoque convergente sobre macro-economía y teología.
Posteriormente “Reacción de los evangélicos a la llegada del pentecostalismo al Brasil”, un panel en el que participaron Eber Ferreira Silveira Lima, Jorge Pinheiro, José Carlos de Souza y Lauri Emilio Wirth, este último a cargo de la moderación.
Desde la misma mirada histórica mereció dos presentaciones la figura de Louis (Luigi) Francescon, un obrero mosaiquero italiano que, a raíz de haber recibido lo que él sentía como un llamado espiritual, desde Chicago se lanzó a hacer por su propia cuenta un trabajo de predicación entre sus paisanos italianos en el Brasil así como en la Argentina.
En ese sentido fueron presentados los trabajos “Contribuciones al análisis del discurso para el estudio del testimonio fundante de Francescon”, de Lineide Salvador Mosca, con la moderación de Leonildo Silveira Campos; y “Una biografía teológica de Louis Francescon”, ponencia de Key Yuasa, de Curitiba, quien desde la década del 90 aportó una de las principales contribuciones al conocimiento de Luigi Francescon en la perspectiva de sus vocación misionera hacia el Brasil.
En esa Mesa ofició de moderador Claudio Ribeiro, investigador peruano sediado en San Pablo. La figura de Luigi Francescon no explica la irradiación pentecostal en los países del Cono Sur, que se debió a fuentes diversas, inclusive desde Europa del Norte, pero presenta ribetes muy especiales.
Un segundo grupo de ponencias se refirió a cuestiones relacionadas con la educación. “La educación teológica en el pentecostalismo brasilero – perspectiva docente”, de Alan Ricardo de Souza Jr., Edson Martins y Jung Mo Sung, con la moderación de Rui de Souza Josgrilberg.
“La educación teológica en el pentecostalismo brasilero, perspectiva del personal no docente (perspectiva discente)”, de Alan Ricardo de Souza Jr., alumnos del Seminario de la Asamblea de Dios de Pindamonhangaba y el profesor Gideon de Alentar y el estudiante de maestría Marcos José Martins. En esta presentación actuó como moderador Geoval Jacinto da Silva.
Otros grupos de ponencias y paneles se concentraron em hermenéutica, medios de comunicación y sociología. “La lectura pentecostal de la Biblia”, Paulo Roberto Garcia, Marcos Paulo Monteiro da Cruz Bailão y Milton Schwantes, con la moderación de Tércio Machado Siqueira.
“Pentecostales, midia y publicaciones”, pastor Israel de Araujo, Marina Aparecida Oliveira S. Correa, Gloecir Bianco, moderador Luis Carlos Ramos. “Pentecostalismo y movimiento ecuménico: aproximaciones y divergências”, Magali do Nascimento Cunha, moderación de Sandra Duarte de Souza. “Pentecostalismo clásico y periferia”, Dario Paulo Barrera Rivera, moderación de Ronaldo Sathler Rosa, “El pentecostalismo brasileño 100 años después”, Paulo Rodrigues Romeiro, moderación de Paulo A. Souza Nogueira.
En el mismo evento hubo varias reuniones de presentación de trabajos con la coordinación a cargo de Sandra Duarte de Souza. La comisión organizadora estuvo formada por Geoval Jacinto da Silva, Leonildo Silveira Campos, Sandra Duarte de Souza + (PE)
Referencia. Centenario pentecostal en Chile por Hilario Wynarczyk. PreNot 8581 de 091127.
 

La Teoría de la "Guerra Espiritual": un desafío a la misiología y teología actuales



Porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino
poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas» ---2 Cor 10.4


I. Introducción
. Lo que en los últimos 15 años se ha conocido con el  nombre de "guerra espiritual" o «victoria espiritual»  es una articulación teológica sobre "demonología" aplicada a la doctrina y práctica de la misión de la iglesia o misiología.  Se trata, por tanto, de un con junto de creencias acerca de cómo está constituído el universo, quiénes lo pueblan y qué entidades lo dominan. A este conjunto de creencias la antropología la conoce como «cosmogonías» y forman parte de los "sistemas de creencias" estudiados antropológicamente como «ideología», no en el sentido de "falsa conciencia", como quiere la escuela dialéctica, sino en el de "sistema de ideas o de creencias". La ideología sería así una especie de enlace entre la ciencia y la religión (P. Ricoeur).
Con lo que yo llamo la «teoría de la guerra espiritual» estamos ante un "nivel" de conocimiento, que no se juzga por los canones de la racionalidad científica positivista, sino por su poder simbólico, metafórico, es decir, por su capacidad de remitirnos a realidades o ámbitos de nuestra "realidad" que intuímos que están allí, pero que nuestros instrumentos físicos de observación, por sus limitaciones y por sus reduccionismos, no nos permiten "ver" y nos impiden aceptarlas como reales. 
Para mi análisis he leído con detenimiento los libros, artículos o conferencias de Peter Wagner, Cindy Jacobs, John Dawson, Thomas Wite, Dean Sherman, Bill Payne, Harold Caballeros, Victor Lorenzo, Bob Beckett, Kjell Sjoberg, Rebeca Brown, Jorge Miranda, Humberto Lay, Robert Barriger, entre otros. 
He tenido la gracia de escuchar conferencias sobre el tema de boca de sus especialistas aquí en el Perú y, hasta donde el tiempo me ha permitido, he conversado con miembros y líderes de iglesias que han tenido enfrentamientos con el diablo para escuchar sus interpretaciones de esos fenómenos. 
Confieso que al tema no llego simplemente como investigador, ya que como ministro pentecostal, me he enfrentado, durante mi ministerio, a entidades espirituales de maldad que la ciencia no reconoce como válidas, pero que son más reales de lo que queremos aceptar y están modificando a diario el comportamiento de la gente, produciendo patologías que ni la misma psiquiatría puede modificar y para las cuales las ciencias sociales, incluída la de las ciencias de la religión, tiene limitaciones. 
Lo que digo es determinante, porque creo que existe una "hermenéutica del espíritu", sostenida sobre una feliz combinación entre principios de exégesis bíblica y la experiencia, que nos permiten hacer aproximaciones al mundo de lo espiritual que sólo mediante la metodología teológica, crítica y racional, no podríamos acceder. 

II. LA TEORIA DE LA GUERRA ESPIRITUAL
 
¿Qué plantea la Teoría de la Guerra Espiritual? 
1. Los mentores de esta teoría a quienes, para abreviar, llamaremos "guerreros espirituales" (GE) sostienen que ante todo debe distinguirse entre la "guerra espiritual" como estrategia misiológica y la lucha ordinaria de los creyentes contra los demonios.  La "guerra espiritual estratégica" es la aplicación de una serie de «técnicas» orientadas a "atar" a las potestades satánicas, según su jerarquía, para que la evangelización tenga los frutos o resultados esperados.  Esta debe distinguirse de la "lucha espiritual a ras del suelo" que libramos cada día cuando nos enfrentamos a los efectos de la maldad (obras de pecado) que existe en el mundo desde que este cayó en las garras de Satanás.  Desde entonces, una serie de demonios mantienen oprimidos a los hombres que no conocen a Dios, causando paulatina y sutilmente su muerte y destrucción.  Todos los días nos enfrentamos a estas realidades, a lo más las percibimos como pecados, o bien como patologías sociales, pero no las identificamos con los espíritus del mal porque no estamos ejercitados en esta técnica o porque no los discernimos espiritualmente. 
2.  Existe, según los GE, una jerarquía satánica, muy parecida a los rangos militares y en parte parecida a la estratificación social según la cual solemos distinguir estratos sociales diferenciados por razones económicas, raciales, culturales, etc. Hay algo así como niveles de autoridad entre los angeles caídos.  Tomando como base Ef. 6.12, y Dan 10.13 y 20, los GE dintinguen como una escala descendente : principados (gr.archai), potestades (exousia), gobernadores (dunamis) y huestes espirituales de maldad (kosmokratoras). 
Para Thomas White, " los archai son príncipes satánicos de alto rango que están sobre naciones y regiones de la tierra. La palabra exousía tiene una connotación tanto de gobierno natural como de gobierno sobrenatural. Según entendía el apostol, argumenta White, había fuerzas sobrenaturales que "estaban detrás" de las estructuras humanas [lo mismo piensa Karl Barth]. 
Pablo sin duda está expresando la idea apocaliptica que tenían los judíos de la existencia de seres cósmicos que tenían autoridad delegada por Dios para arbitrar en los asuntos humanos. Se supone, dice White, que los dunamis operan dentro de países y culturas para afectar ciertos aspectos de la vida. Los kosmokratoras son las numerosas variedades de espíritus malignos que comunmente atormentan a la gente ; por ejemplo, espíritus de engaño, adivinación, lujuria, rebelión, temor y enfermedad. Generalmente estos son los poderes malignos que se confrontan y que se echan fuera en la mayoría de las sesiones de liberación. Aún entre ellos existe un rango ; los espíritus más débiles subordinados a los más fuertes. 
Según esta teoría habrían como distintos niveles de opresión, según cómo seamos gobernados por potestades territoriales (estratos altos), el ocultismo (estratos medios) o atacados por demonios terrestres (estratos bajos). 
La idea de una jerarquía y de una organización  (planeamiento estratégico) satánicos ha sido abonada también por las ideas de una trinidad satánica (Satanás, la bestia y el falso profeta) que emula a la Trinidad divina  y por una cosmología celeste atribuída a Is. 14.12-16 en la que se describe al lucero de la mañana (metafóricamente Lucifer) como caído del cielo y derribado hasta el Seól, a los lados del abismo. 
3. La idea de territorialidad de los demonios es una idea básica  que se deduce de la jerarquía anteriormente descrita.  Los GE plantean que Satanás asigna "gobernadores" o "principados" a las naciones paganas.  Estos gobiernan por siglos a naciones y pueblos enteros, manteniéndolos en el engaño "para que no les resplandezca la luz de Cristo", como dice la Escritura.  El secreto para que una nueva misión sea eficáz en este terreno, gobernado por Satanás, es discernir qué tipo de principado es el que tiene a cargo la ciudad o la región.  En un trabajo de evangelización, no se trata únicamente de liberar a la gente poseída por un demonio, sino de atar antes al "hombre fuerte" de la ciudad y esto es posible mediante un discenimiento espiritual a través del seguimiento de una metodología o procedimientos que más adelante describiremos. 
4. Según los GE debemos diferenciar "Puertas" de ingreso de los demonios, de los "Medios" que utilizan para oprimirnos y las "Ataduras" en las que caemos cuando no nos dejamos gobernar por el espíritu de Dios.  Puertas, medios y ataduras son como tres elementos constituyentes de la estrategia satánica.  Puertas de entrada del enemigo pueden ser pecados (individuales, colectivos o históricos), traumas (rencores, depresiones, enfermedades mentales), abusos sexuales, masacres (genocidios, etnocidios o masacres de indios), injusticias sociales (discriminación racial a negros e indígenas), rebeliones y revoluciones o desviaciones sociales como en las que se encuentran los malhechores, niños de la calle, prostitutas y homosexuales.  Los Medios por los cuales satanás gobierna a las naciones son las culturas y subculturas, las estructuras de autoridad (gobiernos, policía, centros educativos donde no hay control), las religiones y sectas (sincretismos, y corrientes como la Nueva Era, la religiosidad popular), y hasta por las ideologías y sistemas filosóficos (teoría de la evolución, comunismo, humanismos, existencialismos, nacismo, etc).  Ataduras, en cambio, son las secuelas de los asesinatos, los efectos de la drogadicción, los juegos de azar, la adicción a las novelas, la pornografía y hasta la  mortalidad infantil causada por abortos. En suma, casi todo que sea contrario al orden, puede ser un instrumento en las manos de satanás. 
5.  La oración es el arma indispensable para la guerra. Según los GE hay dos tipos de oración. La «Oración de intercesión», que sirve para el discernimiento espiritual de cuales son las puertas que el enemigo ha venido usando para entrar en las vidas de la gente. Y la «Oración de Guerra» por la cual se «reprende» al enemigo, se le ata y se lo expulsa, para que no tome posesión de  las personas ni del lugar donde ha hecho su morada o territorio. Por medio de la «oración de Guerra» --que se hace mediante la adoración a Dios-- se producen las liberaciones de personas poseídas por los demonios, pero muy especialmente por medio de esta «Oración de Guerra» el guerrero sostiene una pelea a nivel estratégico, es decir con los principados o demonios de rango superior que dominan las naciones, las regiones o las ciudades.  Esto último no lo hace cualquier neófito ni tampoco algún versado en teología.  Esto sólo es posible a personas, cualquiera fuera su lugar en la organización eclesial, que están dedicadas a la oración y se disponen completamente a los mandatos del Señor. Se trata de una especie de ministerio en el cual van entrando conforme van ganando experiencia en las lides espirituales.  Hay algo así como una teología testimonial, un conocimiento acumulado que se transmite en forma de teología en los relatos de guerras sostenidas antes, durante o después de campañas evangelísticas. 
    Estrategias y tácticas de guerra 
Gracias al conocimiento acumulado de muchos ministros de Dios, entre hombres y mujeres, se ha podido establecer lo que podríamos llamar una metodología seguida en la guerra espiritual y que se presenta como estrategia y táctica de guerra. 
Un paso previo a cualquier guerra espiritual es la sanidad interior del guerrero. Es necesario que el guerrero se prepare espiritualmente y se santifique para la guerra.  Este, para poder derribar fortalezas del enemigo levantadas en la ciudad, debe primero derribar las fortalezas interiores que batallan contra el alma. La soberbia, el orgullo, la vanidad, la ambición de poder, por ejemplo, son ataduras de las cuales el propio ministro debe librarse por la oración antes de poder guerrear. 
El primer momento de la GE es la investigación. Mediante este procedimiento un grupo de creyentes realizan un trabajo previo de investigación histórica, antropológico-cultural y demográfica sobre la ciudad en la cual van a desarrollar una guerra espiritual. Este procedimiento está orientado a identificar objetivamente mediante el análisis de documentos y de monumentos la historia anterior de la ciudad, sus costumbres ancestrales, generalmente supersticiosas y entregadas a la magia o a la hechicería (chamanismo) y a determinar mediante estudios demográficos el tipo de población residente en el lugar.  La sospecha básica aquí es que los inmigrantes que han poblado un lugar, han traído costumbres antiguas que podrían ser la explicación de las actuales perversiones de las normas de comportamiento socialmente aceptadas por la población y tenidas como folklore o tenidas hasta por buena tradición.  Los investigadores, que son los que se especializan en este trabajo de gabinete y de campo, llegan a descubrir por la lectura de estudios arqueológicos y por  implicación de constantes en los patrones de conductas desviadas, lo que podría ser el tipo de espíritu territorial que reside en esta o aquella ciudad.  La aplicación de este procedimiento de los GE en Occidente, sobre todo allí donde todavía perviven religiones ancestrales, ha llevado a los GE a señalar que determinados espíritus territoriales están inmediatamente ligados a religiones primitivas. Muchos de los actuales traumas colectivos, podrían tener, según ellos, una explicación de este tipo y por tanto, la solución a «esos males» no pasaría ni por la cultura  ni por la política o la economía, sino por librarse una GE. 
El segundo momento es la intercesión. Hay naturalmente distintos tipos de oración intercesora, como Cindy Jacobs las describe, pero la idea básica es discernir espiritualmente cuáles son las «puertas» usadas por Satanás, cuáles «potestades» y «fortalezas» influyen sobre las redes sociales hasta llegar, incluso, a conocerlos por sus nombres, de modo de poder expulsarlos a cada uno  nombre por nombre. Conocer el nombre de alguien según una  antigua tradición es tener poder sobre esa persona.  Dar nombre a algo, es como crearlo. Por tanto llamar a los demonios por su nombre es importante porque se tiene control sobre ellos. 
El tercer momento es el «mapeo o cartografía espiritual». Este procedimiento consiste en «peinar la ciudad» para descubrir donde se sitúan las potestades, cómo se manifiestan en los útiles de cultura, qué expresiones toman en las costumbres del pueblo o ciudad. Asi por ejemplo, caminando físicamente por la ciudad uno se da cuenta de cuántos lugares de perdición existen en la zona tan visiblemente que ya hasta ni llama la atención a sus moradores, pero que los mantiene cautivos. La «cartografía espiritual» permite tres cosas: una locación de las potestades, una determinación de las macro-tendencias de los focos de perdición, porque a veces existen conexiones de tipos de vicios entre zona y zona, entre ciudades y entre regiones, y una poseción de la ciudad por el GE porque según la promesa bíblica «todo lugar que pisare la planta de vuestro pie, será vuestro». 
El cuarto momento es la «guerra espiritual propiamente dicha». También se la conoce con el nombre de «Victoria» espiritual, porque habiendo Cristo vencido a Satanás en la Cruz, la guerra ya no es propiamente guerra, sino una victoria espiritual sobre el maligno.  Se trata, visto de otro modo, de una cosecha y no de una siembra porque como dice la Escritura «los campos están listos para la siega» y «el hacha está puesta a la raíz de los árboles».  En otras palabras el juicio de Dios sobre la tierra, ha comenzado.  La GE se realiza mediante «Campañas de Oración de Guerra» y mediante la «Liberación de Demonios» en las casas, en el barrio, sobre monumentos «paganos» y aún sobre los templos.  Sólo después de estos pasos, es posible realizar la obra misionera con gran fruto.  Los GE manifiestan que después de una GE todo el trabajo de evangelización es sencillo y no hay oposición que sea eficaz.  Las personas vienen solas en busca de liberación y salvación. 
Hasta aquí la teoría de la guerra espiritual, tal como es sustentada por quienes la formulan.  Lo que sigue es una evaluación teológica de la teoría de la guerra espiritual.   
III.  HACIA UNA EVALUACIÓN TEOLÓGICA Y MISIOLÓGICA DE LA TEORÍA DE LA GUERRA ESPIRITUAL 
Resta por discutir la validez de la propuesta para la vida de la iglesia, para la cultura, y para la teología y la misiología específicamente.  
1. La Teoría de la GE es una ampliación de la teoría del iglecrecimiento. Por lo tanto mucho de sus postulados y sus preconcepciones están matizados por los objetivos fundamentales de esta escuela, cual es la búsqueda de resultados.  El eficientismo que estuvo detrás de las aplicaciones de las técnicas cuantitativas, está  siendo ahora superado mediante el estudio de casos, y el recojo de los datos de la antropología cultural.  Ojalá que la búsqueda de conocimientos de estas realidades, anteriormente obviadas por las ciencias, lleve a estudios cualitativos que enriquezcan tanto el campo de la misiología como el de las propias ciencias sociales. 
2. La teoría de la GE ha mostrado ser eficáz en el desarrollo de una demonología. La dogmática contemporánea había concentrado su atención en la eclesiología y la escatología, después de la teología política y la teología de la esperanza. La propia teología latinoamericana, que redescubrió la espiritualidad en los últimos años, no llegó a dimensionar con cabalidad este campo del espíritu. Apenas si insinuó una presencia demoníaca en el presente sistema socio- económico, pero el no poder llegar a creer desde la fe en la presencia real de estas entidades, metaforizó el concepto dejándolo sólo en el umbral de la protesta simbólica, pero sin la fuerza espiritual del mismo.  La teoría de la GE nos está obligando a un retorno a la antropología, pero releída a la luz de la la doctrina de la creación.  Ya Paul Tillich en su Teología Sistemática nos había acostumbrado a una interpretación filosófica de la demonología, en relación con la heterodoxia, como desviación de «aquello que nos concierne ultimamente», pero nos dejó en la penumbra de la «ambigüedad» de la religión. El mismo Bultmann nos invitó a releer la mitología, pero el desafío de la desmitologización perdió de vista la riqueza del concepto de lo demoníaco en su dimensión antropológica social. La teoría de la GE, en cambio, significa un avance en la materia.  No obstante para que sea eficaz, deberá abundar más en las limitaciones del dominio del demonio sobre la creación que ha sido y está siendo redimida por Cristo.  Es importante releer el poder de los demonios también a la luz de la depredación y destrucción de los ecosistemas de nuestro planeta, cuidando en todo momento de no sobrecargar la realidad demoníaca por sobre el poder y la gloria de Dios. 
3. La teoría de la GE no puede reducirse a una técnica religiosa, porque caería en la magia
Aunque varios de los mentores de la GE señalan que se trata de una técnica —que lo es— deben tener cuidado en no mostrarla solamente como una técnica, porque la tecnología invita a la manipulación.  El terreno en que se mueve la GE es un terreno resbaladizo a los que no están preparados para ello, porque pueden deslizarse elementos o prácticas propiamente usadas en las culturas primitivas por magos y shamanes. ¿Cuál sería la diferencia entre magia y religión? 
4. La teoría de la GE es una recuperación del sentido de autoridad  Al deliberar sobre niveles de autoridad, tanto del terreno del mal como del bien, la teoría de la GE muestra indirectamente la necesidad de recuperar el sentido de autoridad.  Esto es natural en un contexto de anomia, de perdida de asertividad, producidos por la secularización y la modernización actuales. La caída de Satanás, tan claramente descrita por los GE resulta en una advertencia sobre lo que le puede pasar a aquellos que desobedecen y se oponen a las autoridades establecidas, sean estas civiles o religiosas. Obviamente, hay que hacer una lectura socio-política e ideológica de las implicaciones de este  planteamiento: ¿Qué es orden y qué es desorden? ¿Orden en relación a quién o qué? Se trata pues de un reordenamiento de la vida, pero aquí el eje no puede ser un país o un gobierno, sino el Reino de Dios. 
5. La teoría de la GE es una cosmología porque busca el equilibrio entre el caos y el orden  de Dios. Es, para decirlo de otra forma, una cosmología que busca recuperar el orden en medio de una sociedad caótica y desordenada. Limpiar una ciudad de los demonios, evidentemente es una forma de reimplantar el orden, pues las consecuencias éticas y morales que este hecho produce todavía no han sido suficientemente estudiadas por las ciencias sociales y políticas.  Una ética social deberá tomar en cuenta la trasformación de individuos y estructuras en una ciudad como producto de una acción religiosa  de liberación como la que presentamos.
 
6. La teoría de la GE haría bien en diferenciar mejor o «discernir» entre espíritus territoriales  y elementos positivos de la cultura, para no caer en el etnocentrismo. Tal como abordan algunos GE  las culturas tradicionales o propiamente las creencias y prácticas populares, tarde o temprano caerán en una cacería de brujas como en la época de la «santa» inquisición si no terminan por crear en ellos mismos una paranoia o un delirio de persecución. Esto sería literalmente un «pandemonium», pues muchos de los autores que leí, ven demonios hasta en la sopa.  No dudo que pueda haberlos, porque las condiciones en que vivimos en América Latina hacen que nuestras sopitas no sean muy nutritivas y comporten en sí mismas el germen de la destrucción, pero no exageremos.  Es necesario un mayor discernimiento que, creo que vendrá con el tiempo, pues la misma teoría está todavía en un período de formación y probablemente hayan exageraciones y fanatismos. Esto no es motivo, sin embargo para desmerecerla. Una llamada de atención es que el mapeo, debe poder «mapear» también aspectos positivos del desarrollo cultural de las ciudades que estudiamos; debe poder valorar la cultura en sus expresiones folklóricas, porque lo popular no es malo por ser popular, sino por contener elementos a veces exogenos que lo pervierten. No hay culturas ni naciones santas, ni en el norte ni en el sur, ni en  el este ni en el oeste. Lo que hay son creyentes que santifican al mundo, gracias al poder eficaz de la sangre de Cristo derramada en la Cruz.
 
7. La teoría de la GE debe cuidarse del deslizamiento ideológico para no caer en una especie de mesianismo americano. Es curioso cómo se plantean como «medios» de dominio demoníaco al nazismo o al comunismo, pero no se dice nada del capitalismo salvaje, del neoliberalismo que mata a millones de personas. ¿Por qué? ¿Acaso, como cree Michael Novak, el capitalismo es el sistema casi perfecto consagrado por Dios para el bienestar de la humanidad? Se pone mayor énfasis en la limpieza y liberación de naciones «paganas» de oriente (Japón) o de las civilizaciones aborígenes (Haití), que en la limpieza de la civilización occidental como Nueva York o Washington.  Se critican la representaciones divinas de culturas ancestrales, pero casi no se dice nada de la producción suntuosa de las culturas modernas y del derroche del armamentismo. Puedo hasta conceder que un GE norteamericano piense así. Pero que un GE latinoamericano diga, por ejemplo, que la conquista española era necesaria y estaba justificada, porque los Incas eran malos y hacían sacrificios humanos ya que «Dios castiga el pecado de los padres hasta la tercera y cuarta generación», no lo puedo aceptar de buenas a primeras sin sospechar que se trata de un deslizamiento ideológico, sutil pero peligroso.  Es peligroso porque pasa por alto el delito de la conquista y el genocidio de millones de personas, tras someterlos a trabajos forzados. 
Subyace a veces la idea de que la salvación vendrá del Norte, cuando la Biblia habla de que de allí viene la destrucción. 
8. La teoría de la GE puede dar luz para la elaboración de una hermenéutica del Espíritu 
Por su misma especialización, la teoría de la GE ayuda a pensar en una hermenéutica del Espíritu, según la cual determinados pasajes de la Escritura adquieren una nueva luz, a partir de experiencias espirituales o enfrentamientos con potestades y gobernadores de las tinieblas.  De la misma manera cómo la cultura contemporánea planteó nuevas preguntas al texto bíblico y obligó a reinterpretar pasajes de las Escrituras, la confrontación con estas «realidades» favorecerá o promoverá el estudio de otros pasajes como nuevos focos de sentido. Esta hermenéutica del Espíritu, cuya base sería entre otras 1 Cor 2, deberá esclarecerlas posibilidades y limitaciones de la experiencia del Espíritu para una lectura de las realidades espirituales. Una hermenéutica del Espíritu debe poder también privilegiar el desarrollo de una adecuada hermenéutica de la cultura. La polisemia del texto debe poderse aplicar también aquí. 
9. No se puede entender la teoría de la GE a menos que nos despojemos de ciertos prejuicios cientificistas o de agnosticismos o incredulidades. Es inadmisible , aunque comprensible, que pueda haber teólogos y misiólogos que no sean capaces de percibir las realidades espirituales al punto de poder desarrollar una práctica misionera que responda a las demandas de una población cautiva por el Diablo. Que la maldad está extendiéndose en el mundo, lo está. Y por haberse multiplicado la maldad, el amor de muchos se enfriará, dice la Biblia. Eso se dijo en un contexto escatológico y vale para nuestros tiempos. Muchas veces nuestras presunciones científicas no son más que formas sutiles de incredulidad y hasta una falta de apertura, una falta de mentalidad científica como para estar abiertos y advertidos para no hablar categóricamente sobre misterios y sobre asuntos sobre los cuales no tenemos autoridad ni estamos autorizados por la Biblia para afirmarlos o negarlos.


10. La teoría de la GE amplía el concepto de liberación que redujo en parte la teología Latinoamericana de la liberación.  Que América Latina necesita liberación es una verdad a gritos.  El problema es ¿cómo lograrla? Las estrategias y tácticas militares y políticas, incluso hasta la misma democracia, han demostrado ser ineficaces sino insuficientes para combatir males estructurales como la pobreza, la injusticia social o el narcotráfico.  Necesitamos métodos más cualitativos para erradicar desde sus raíces los males que nos aquejan.  La teoría de la GE puede dar una luz por dónde podría estar el camino para una liberación integral de los pueblos, sin menospreciar otros caminos ya recorridos.

11.  La teoría de la GE es una teoría epocal. Se explica en medio de esta «crisis de paradigmas» que vivimos. Es epocal porque surge precisamente en un período de la historia mundial en que todos los sólidos se desvanecen en el aire, una época en que la ciencia y la técnica buscan nuevos bases sobre la cual fundar sus conocimientos.  Es epocal además porque se da a puertas del fin de un milenio, una época en que —como en el mil de la edad media— los pavores del futuro se desatan.  La teoría de la GE escatológicamente debe entenderse a la luz de la segunda venida de Cristo. Me temo que mucho de la Teología contemporánea ha vaciado sus contenidos al discutir el milenio mas bien en términos políticos y económicos, más influenciados por la agonía de modernidad que por la recuperación de antiguos sueños y visiones. No quiero sugerir un retorno a los terrores medievales. Sólo quiero llamar la atención de una realidad espiritual que está siendo leída por los GE y que puede producir en la misiología actual una revolución sin precedentes.
12. La teoría de la guerra espiritual haría bien en profundizar la idea bíblica del shalom, como contraparte y salvaguarda de polarizaciones. La Paz de Dios no es sólo un evento del porvenir.  Ella ya ha comenzado en la cruz de Cristo, reconciliando a los pueblos y generando un Nuevo Orden Mundial pero no según el mundo, sino según Cristo.  Este Shalóm de Dios hará visible el Reino y Reinado de Dios por sobre el reino del maligno. El jubileo como fiesta del espíritu debe ser una realidad entre nosotros, ya ahora hasta la instauración definitiva del Reino de Dios


En busca de un avivamiento


Nicolás Herrera Ríos | México
Definición

Un avivamiento es el acto de reavivar, lo que significa que algo está muerto o a punto de morir y se le infunde vida de nuevo.  En la Iglesia se entiende por un avivamiento aquel período de tiempo en el que la Iglesia, después de perder su dinamismo inicial, empieza a experimentar la misma forma de vida que tuvo en sus inicios. 
1. Cuándo es necesario un avivamiento 
Como ya se dijo en la definición, un avivamiento es necesario cuando la iglesia ha empezado a perder su dinamismo inicial, y que esto afecta su misión.  Además de la pérdida del dinamismo, la Iglesia pierde la visión de su razón de ser y puede caer en varias trampas; por ejemplo: Vivir para si misma.  Tomar otra misión diferente a la que la originó; vivir para otro Señor, etc. 
Cuando la Iglesia empieza a vivir estos síntomas, es tiempo de un avivamiento.  De otro modo, se llegará a situaciones netamente desagradables que se expresarán en una rotunda mundanalización, y por lo tanto, la total ausencia del Espíritu Santo. 
2. Quién puede buscar un avivamiento 
Como regla general, las Iglesias llegan a un estado de satisfacción que no les permite sentir que están mal.  A todas les parece bien como están y se sienten confiadas y a gusto.  Las fallas y deficiencias las llegan a ver con naturalidad y con suficientes justificantes que pueden atribuir a «los tiempos malos», y sólo se resignan a esperar mejores tiempos. 
Cuando se llega a este estado de cosas, no falta quien empiece a sentirse incómodo y preocupado, al grado de desconfiar de las razones que se esgrimen para justificar la situación imperante.  Pronto descubre que la verdadera razón de todo es la falta de un verdadero interés en cambiar las cosas por parte de los líderes y pastores, porque eso rompería con la tranquilidad existente. 
Es en este momento cuando se empieza a producir una cierta crisis en quien anhela un avivamiento: O promueve un cambio y lleva a los demás a sentirse un tanto amenazados, o mejor opta por hacerse como los demás y olvidarse de un cambio. 
Los mas probable es que ocurra esto último, porque es lo más fácil, a menos que sea de los muy contados que su férrea voluntad lo lleve a seguir adelante; pero generalmente es en esta etapa donde el agente de cambio desiste, especialmente por la indiferencia que encuentra entre los demás, lo difícil que ve poder producir un cambio, e incluso, las fuertes críticas que se pueden desatar contra él. 
3. Qué reacciones puede provocar un avivamiento. 
Pero no siempre el agente con conciencia de cambio declina en su propósito.  Raras veces, por eso, precisamente, los avivamientos son raros, la persona inconforme empieza a trabajar con interés por una renovación.  Muchas veces inicia su trabajo sin que se le preste cuidado, pues los más viejos han visto a muchos hacer lo mismo antes, y desfallecer; por lo que esperan que todo regrese a la normalidad.  Ante esta situación, de pronto el agente de cambio encuentra a alguien más que simpatiza con sus ideas, y hace causa común con él en su aventura de fe.  Este empieza a sentir que no está sólo y continúa.  Aquí su actitud se hace más notable y empiezan a producirse las inquietudes entre los demás. 
El agente de cambio, como ya se dijo, siempre es un inconforme del status quo.  Se da cuenta de todo aquello que limita un avivamiento.  Generalmente, éste no desea un enfrentamiento con la organización, y mucho menos un rompimiento con ella; pero su conciencia de cambio y la resistencia a modificar las cosas que estorban a éste, hacen que se empiece a dar una pugna. 
El quiere cambiar y los otros no.  El desea hacer las cosas de otro modo para tener mejores resultados; pero los otros ven con desconfianza esos cambios.  Es cuestión de leer un poco de historia para darnos cuenta de lo común que es este tipo de problemas cuando se busca un cambio renovador. 
4. Qué riesgos entraña un avivamiento. 
El «estira y afloja» que se da entre el agente de cambio y la institución pronto empieza a tomar fuerza.  Si se le puede silenciar, se le silenciará.  Si se le tiene que expulsar, se podrá llegar hasta allá.  Todo porque casi siempre la instituciónse resiste tenazmente a la transformación. 
Si el agente de cambio es una persona intrascendente, no significará mayor problema para la institución el acabar con él; pero si ésta es una persona caracterizada, le producirá más problemas y el enfrentamiento será más espectacular y dañino para la obra de Dios. 
Después del enfrentamiento entre la institución y el agente de cambio se puede llegar a uno de varios finales: 
a. Puede finalmente someterse el agente de cambio por amor a la unidad de la institución, y resignarse a pasar el resto de su vida con una frustración. 
b. El camino más corto es el de la división, pero no es el más seguro, pues muchos se han dividido y no han prosperado porque no han sabido enfrentar a quienes aprovechando la revuelta se han unido a ella, pero por otros fines. 
c. También ocurre que los agentes de cambio sufran tal desprestigio y desilusión que mejor opten por terminar con su carrera cristiana.  y así se cierra un capítulo más de los avivamientos frustrados. 

5. Cuánto debe duran un avivamiento. 
Un avivamiento tiene que duran mientras se reactiva permanentemente la función completa de la Iglesia.  Cuando la Iglesia tenga una visión correcta de su misión.  Cuando sus características principales concuerden plenamente con el modelo bíblico de Iglesia.  Cuando Verdaderamente esté funcionando como sal y luz del mundo.  Cuando las señales del Reino de Dios sean visibles y cotidianas.  Cuando sea una Iglesia santa, apartada de todo mal, entonces ya no se necesita un avivamiento. 
Cualquiera, entonces, podrá decir: «Se necesita un avivamiento permanente, pues siempre se hace necesario estar impulsando cualquiera de los aspectos antes mencionados. 
Tenemos que comprender que la Iglesia, por ser un cuerpo, necesita estar en constante renovación, como el cuerpo humano.  Por ejemplo, sus células siempre están renovándose, y cuando pierde la capacidad de renovarse, se envejece.  Y un cuerpo envejecido, tiende a perder la capacidad para desempeñar sus funciones normales hasta que llega a la incapacidad total presagiando la muerte. 
Si una Iglesia no tiene la capacidad de renovarse, habrá de envejecer, y a menos que haya una profunda preocupación por eso, el proceso de envejecimiento irá avanzando hasta que llegue a la inamovilidad total. 
6. Cómo puede morir un avivamiento sin dar fruto. 
Como ya se ha dicho, un avivamiento lo tiene que iniciar un radical que no esté de acuerdo con el status quo.  Que sienta en su corazón una verdadera llama de fuego del Espíritu que loimpulse a buscar a Dios para ver cosas mejores.  Esto es así porque nadie puede promover un verdadero avivamiento por laguna razón extraña. 
Las razones, pues, por las que puede morir una avivamiento, son varias: 
a. A través de la historia de la Iglesia hubo quienes han tratado de promover una avivamiento para usarlo con fines propagandísticos y demagógicos, pero esto no ha funcionado.  Dios no respalda iniciativas de ese tipo, y en esos casos ha sido más el daño que le han hecho a la Iglesia que los beneficios. 
b. También se ha dado el caso de personas que con toda humildad y buenos deseos han trabajado por una renovación de la Iglesia, pero entre sus filas se han infiltrado personas con motivaciones de otro tipo, y a éstas no se les ha identificado a tiempo, sino hasta que han llevado a cabo sus verdaderos propósitos, que siempre, obviamente, han estado en contra de los intereses de la obra de Dios.  Estos han provocado que los avivamientos se frustren. 
c. Por otra parte, hay el riesgo de muerte de un avivamiento cuando se generan los radicalismos de que hablamos antes.  Por eso un avivamiento se debe conducir con todo cuidado y temor de Dios, buscando no sólo que haya señales y prodigios, sino que a la par de todo eso, haya amor de Dios, como se expresa en 2 de Corintios 13. 
d. Un avivamiento puede morir por cansancio, ya que es muy pesado tener que trabajar para avivarse personalmente, pero también porque lo hagan otros; en estos casos es más por desaliento. 
e. Una razón más, es porque el pecado mine las vidas de los promotores del avivamiento y los haga poner en evidencia y descrédito todo el proyecto y les dé armas a los enemigos del mismo para atacarlo directamente, esto también es muy común.  Por estas y otras razones, un avivamiento puede morir. 
7. Cómo promover un avivamiento minimizando los riesgos. 
Promover un avivamiento entraña muchos riesgos.  La razón principal es porque el enemigo de Dios siempre se ha opuesto a los planes del Señor. 
Desde el propio cielo ocurrió esto.  Pero es un debe moral y espiritual trabajar porque los planes de Dios no se detenga.  Por ese temor no podemos dejar de decir que se necesita la fuerza de Dios en su máxima expresión para realizar la obra que él nos ha encomendado, tenemos que decir que es necesario un avivamiento.  No obstante lo anterior, tenemos que buscar las formas más adecuadas para que el avivamiento se dé con los menos errores posibles.  Ya que no sólo es nuestra responsabilidad promover un avivamiento, también lo es buscarlo sin provocar problemas mayores. 
La mejor forma de tener un avivamiento sin mayores problemas es: 
a. Evitando partir de un radicalismo ciego que de alguna manera propicie el enfrentamiento. 
b. Buscar convencer a los principales líderes de nuestra Iglesia acerca de nuestra responsabilidad moral y espiritual de promover un avivamiento, utilizando para convencer razones válidas tanto bíblicas como teológicas y prácticas. 
c.  Una vez convencidos los líderes principales de la Iglesia, es necesario que se tomen medidas sabias que faciliten el camino a aquellos que no entienden esta necesidad y que pudieran oponerse al proyecto. 
d. Se debe tomar todo el tiempo que sea posible y actuar sin precipitaciones, pero con firmeza cuando se tenga que argumentar sobre este particular. 
e. La negativa a unirse a nosotros de alguna persona que no comparte nuestro criterio sobre esto, no debe ser motivo para apartarnos de ella y menos denigrarla o difamarla, siempre debemos estar regidos por la caridad. 
f. La última forma que queremos mencionar, es la de ser ejemplo en todo.  Si así lo hacemos, nuestras acciones serán las mejores promotoras de un verdadero avivamiento; pero nunca romper con nuestros hermanos porque el Espíritu Santo une, no divide, y los avivamientos deben cuidarse como si fueran niños chiquitos hasta que tomen fuerza propia. 
Además se debe reconocer que al principio de un avivamiento se generan errores, éstos se deben reconocer y corregir sin magnificarlos para no estropear el proyecto de avivamiento; pues nunca tendremos un avivamiento sin errores y sin problemas.

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